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第119章（第2页）

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。……

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。……

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通。见乃谓之象。形乃谓之器。制而用之谓之法。（以上皆见《易&iddot;系辞》）

（梁）欧西之言自然法者分二宗：有为之主宰者，有莫为之主宰者。儒家之自然法，则谓有主宰者也。

《易&iddot;系辞》天垂象，圣人则之。

《书》天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。

《诗》天生烝民，有物有则。

《诗》不识不知，顺帝之则。

（二）惟知自然法者为能立法。

（三）惟圣人为能知自然法。

（四）故惟圣人为能立法。

《易》天地设位，圣人成能。

《易》天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。

《中庸》惟天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

〔适按〕此《中庸》之逻辑。此种逻辑大似笛卡儿。

《中庸》惟天下至诚为能经纶天下之大经，立天下之大本。

（梁）儒家……研究支配人类之自然法，亦常置重于人类心理。孟子所谓&ldo;心之所同然者&rdo;是也。然其此论又未尝不与&ldo;自然法本天&rdo;之观念相一贯。盖谓人心所同然者，受之于天，故人心所同然，即天之代表也。

第76章民国四年（1915）十一月廿五日至五年（1916）四月十七日（6）

梁氏此论似矣，而未明&ldo;自然法&rdo;与&ldo;理法&rdo;（或性法）交承授受之关系。自然法（lawofnatual，ornatuallaw）乃最初之学说，《易&iddot;系辞》所云是也。《中庸》所谓&ldo;天命之谓性，率性之谓道&rdo;，乃是由天然法进而为性法过渡之阶级。至孟子而此说乃大明。孟子曰，&ldo;至于心，独无所同然乎?心之所同然者，何也?谓理也，义也&rdo;。又曰，&ldo;尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣&rdo;。（参看上所引《中庸》&ldo;惟天下至诚&rdo;一章）则纯然性法（lawofrean）矣。孟子又曰，&ldo;圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员之平直，不可胜用也。既竭耳力焉，继之以六律（以）正五音，不可胜用也。既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣&rdo;。又曰，&ldo;规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也&rdo;。此则以规矩方员与&ldo;先王之道&rdo;皆为竭人力所成，则皆人定法也。自然法云乎哉?其说虽与孔子《系辞》之说微有渊源之关系，而孟子之说为进化矣。

儒家认人民之公意与天意有二位一体之关系。……盖谓民意者，天意之现于实者也。……故人民公意者，立法者所当以为标准也。……故《大学》曰：&ldo;民之所好好之，民之所恶恶之&rdo;。《孟子》曰：&ldo;所欲与之聚之，所恶勿施尔也。&rdo;……

若夫人民公意，于何见之?则儒家……以为……人民之真公意，惟圣人为能知之，而他则不能也。……故惟圣人宜为立法者也。故（儒家与十七八世纪欧洲学者）同主张人民公意说，而一则言主权在民，一则言主权在君，其观察点之异在此而已。

儒家言最近民权者莫如孟子。孟子对万章&ldo;尧以天下与舜&rdo;之问两章，其所论主权皆在民，故引《泰誓》曰，&ldo;天视自我民视，天听自我民听&rdo;。孟子固尝谓圣人为人伦之至矣。然彼不曰&ldo;人皆可以为尧舜&rdo;乎?又不曰&ldo;尧舜与人同&rdo;乎?故谓儒家皆言主权在君，殊不尽然。孟子直称桀纣为独夫。又曰，&ldo;民为贵，社稷次之，君为轻&rdo;。其言昭着，不容掩蔽也。

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