庄子讲圣人亡了别人的国家而不失人心，因为他&ldo;利泽施乎万世&rdo;，不止百年呦!是千秋万代都值得仰慕的。

&ldo;不为爱人，&rdo;并不单是叫一点口号来仁慈爱人，也不只是只爱当时的人，或某一地区的人，圣人仁慈爱人不为时间空间所限制。

这就是&ldo;圣人之用兵，亡国而不失人心&rdo;的一个总结论。

故乐通物，非圣人也。

有亲，非仁也;天时，非贤也;利害不通，非君子也;行名失己，非士也;亡身不真，非役人也。

若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

圣人得道以后，由出世的真人做入世的事业，如果只限于乐于通达人情物理，这样也不够圣人的资格，所以圣人不止了解人情物理，还有更进一步的通达。

下面一条条分析&ldo;内圣外王&rdo;的成就：

仁爱无私

&ldo;有亲，非仁也;&rdo;这同儒家讲仁义道德的仁的意思并不相反，只是道家思想的仁的范围更大。

所谓真正的仁，&ldo;有亲&rdo;，还带有一点私情，就已经够不上仁了，因为已经带了私心了。

大家知道，&ldo;亲&rdo;与&ldo;仁&rdo;是有差别的。

中国文化动辄以孔孟儒家思想为代表，儒家讲的仁，等于佛家讲慈悲，基督教讲博爱，都有相同之处，不过解释说法各有不同。

在历史上，宋明理学通佛家思想有一个争论，理学家认为，佛家讲慈悲并不错，儒家的仁也讲慈悲，但这是有范围的爱，先是&ldo;亲亲&rdo;，&ldo;幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老&rdo;，先把我的小孩照顾好以后，我又力量再去爱社会上的其它孩子。

把我的父母养好之后，再把我的爱心扩大，再去养社会上其它的老人。

但佛家讲慈悲平等，爱一切众生，众生有那么多，怎么爱?所以宋明理学家认为，佛家讲的慈悲陈义太高，统统是空洞的口号。

理学家们提出一个问题，加入孔子同释迦佛站在河边，两个人的妈妈都掉到河里了，请问，释迦佛是先救你的妈妈，还是先就孔子的妈妈?如先救你的妈妈，后救孔子的妈妈，这就不够慈悲了!因为众生平等，你妈妈我妈妈都是妈妈啊，你不能分别阿!我们儒家不同，孔子是毫不客气地先救了自己的妈妈，再来救你的妈妈。

儒家有一个程序，所谓&ldo;亲亲&rdo;，&ldo;亲&rdo;我的&ldo;亲&rdo;，爱心先对我的亲人，再把我的私心扩大，扩大的私心就叫公了，&ldo;仁民&rdo;，再爱别人，爱社会，把人类都爱好了，&ldo;爱物&rdo;，然后才爱万物。

&ldo;亲亲，仁民，爱物&rdo;，这是儒家行仁道的三个程序步骤。

庄子在这时没有批判儒家，但下了一个注解：&ldo;有亲，非仁也。

&rdo;仁慈是爱天下，没有私心，有所亲，有所偏爱，已经不是仁的最高目的了。

如果是圣人大宗师，爱是普遍的，就像下雨一样，并不是雨队青菜萝卜少下，或者对高丽参这些补品就多下，没有这回事，是普爱的。

&ldo;天时，非贤也;&rdo;这等于是对春秋战国时儒家的批判，对不起，我讲《孟子》时，一定替孟子辩护，现在讲《庄子》，我就站在庄子的立场上来讲。

儒家所谓的圣贤之道，如孔子在《论语》中讲到：&ldo;贤者辟世，其次辟地&rdo;，贤者之道，非其时，社会不对，不出来。

庄子就提出来，真正的圣贤没有为己的，不论天时合与不合都要出来，这才是真者国内的圣贤之道。

但是庄子又回过来讲：

进退存亡之道

&ldo;利害不通，非君子也;&rdo;这也是批判儒家。

我们在历史上看到，儒家有时候有利害不通之处，很多读死书的儒家人物都与这个味道。

庄子在那两个时代也见过很多，所以他认为这一班知识分子，不通利害的关键，没有得道。

道家讲的&ldo;通&rdo;利害，怎么&ldo;通&rdo;呢?所以历史上有文化的争辩：儒家所标榜的是临危受命，时代越艰苦，我越要站出来，中流砥柱，倒挽狂澜，救社会就国家救天下。

表面上看起来气派很大，但是时代狂澜不可倒挽，中流是很难的，抵不住地。