这是真话。

释迦牟尼也讲过这样的话。

他十九岁放弃了王位而出家修道，到了三十二岁开始传教，八十一岁才死。

四十九年之间，他最后自己的结论说&ldo;我这四十九年中，没有讲过一个字，没有讲过一句话。

&rdo;真理是语言文字表达不出来的。

我们可以退一步说，庄子讲的&ldo;无知&rdo;，是俗语说的&ldo;半罐水响叮当，满罐水不响。

&rdo;学问充实了以后，自己硬是觉得不懂，真的自己感觉到没有东西!空空洞洞的没有什么，这是有学问的真正境界。

如果有个人表现出自己很有学问，不改考虑，这一定是&ldo;半罐水&rdo;。

从学武的人就很容易看到，那些没练到家的人，就喜欢比画，他是筋骨发胀，并不是故意的。

而练到了家的人，站在那里好象风都会把他吹倒。

打他两个l耳光，他会躲开，绝不动手。

学问也是一样，一个人显得满腹经纶的样子，就是&ldo;有限公司&rdo;了。

所以真正的学问到了最高处是&ldo;无知&rdo;。

下面一段还是讲&ldo;人籁&rdo;，人伦之道，因为把人伦之道做完了，才能由&ldo;地籁&rdo;到&ldo;天籁&rdo;，超越人的世界。

因此、庄子说人伦之道，由普通一个人，怎样去修道?

孰知不言之辩，不道之道?若有能知，此之谓天府。

庄子说，假使你懂了最高处没有语言文字可以讲，一切言语思想所不能到达的道理，是&ldo;不言之辩，不道之道&rdo;，没有各种的法则，也没有道理可讲形而上的道。

道在哪里?就在平凡，非常平凡，非常现成中。

&ldo;若有能知，&rdo;假使能知道这个，认清了这个方向修道，&ldo;此之谓天府。

&rdo;庄子定名为&ldo;天府&rdo;，这个&ldo;天&rdo;不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，&ldo;府&rdo;就是它的宫殿，用&ldo;天府&rdo;来代表形容道的宝库，拿现在的话讲，就是道的渊源。

你懂了这个以后：

注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。

此之谓葆光。

真讲做功夫，修禅修佛同修道家是一样的。

譬如流行的瑜伽的打坐，学道的打坐，学佛的打坐，你坐起来干什么?坐在那里辩论，收里自己给自己辩论：这个不对吧?这个不大静吧?这个不是功夫吧?这个气脉没有通吧?这个恐怕不是道吧?都是闭着眼睛坐在那里心里思辩。

真到达了内心无争的境界，没有思辩，脑子里心里绝对的清净，&ldo;不言之辩，不道之道&rdo;，也没有管什么方法，什么都不管了，那幺，你已经跟道的东西接近了，就是庄子讲的&ldo;此之谓天府&rdo;。

修养到了这个境界：&ldo;注焉而不满，&rdo;像流水一样，永远把水灌进去都不满，所以老子也讲，此时才叫&ldo;虚怀若谷&rdo;，心中空空洞洞的，像山谷一样，流水尽管灌进去，一万年一亿年的流水也灌不满，它没有底的;同样的，&ldo;酌焉而不竭，&rdo;像流水一样，你把它舀掉，也永远舀不完，它不增不减。

那幺，这个&ldo;道&rdo;的能量，身心的能量哪里来的?

&ldo;不知其所由来。

&rdo;无所从来也无所去，不知道的来源，也不知道的去处。

&ldo;此之谓葆光，&rdo;生命的光辉永远是挥发的，永远是存在的。

大家修道，不管修道家、密宗、禅、瑜伽，修到这样，对了。