终身役役而不见其成功，萧然疲役而不知其所归，可不哀邪!

人生一辈子都忙忙碌碌做什么呢?庄子这里干脆把内幕都拉开了，一句话：&ldo;终身役役而不见其成功&rdo;。

&ldo;役役&rdo;，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶。

我们一日三餐下厨房，蒸上牛排啊、面包啊、饭啊、面条啊，一天到晚勤劳苦得要命，就是为了这个身体，把它哄饱了以后，等一下又饿了，又要来了，所以是为身体作奴隶。

人活着先是为身体作奴隶，然后为别人作奴隶，为儿女啊，为亲戚啊，为升职啊，&ldo;终身役投&rdo;，终身都在服役。

结果在哪里呢?&ldo;而不见其成功&rdo;，最后是一无所成地跑掉了。

《易经》的坤卦也有一句话，&ldo;无成有终&rdo;，一生看不到成果。

伹是有没有结果呢?有结果，儿女讲起当年爸爸妈妈怎么样，总算有这么一个结果，已经是很好的一面了。

&ldo;萧然&rdo;是形容词，就是这样子;&ldo;疲役&rdo;，为生命所奴役，一辈子都在疲劳到极点的状态。

我们真正的归宿在哪里?找不到。

&ldo;可不哀邪!&rdo;上面来一句&ldo;可不悲邪!&rdo;这儿又来一句&ldo;可不哀邪!&rdo;我们听听，简直声泪俱下了。

生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂，这个还不算数：

人谓之不死，奚益?其形化，其心与之然，可不谓大哀乎?

假定你修道，真做到了长生不死，有什么用处呢?就算活一万年，也不遇多等了一万年才死。

所以这个形体的生命，毕竟非究竟，不是真道。

为什么说活到长命百岁，乃至长命万岁，没有用呢?庄子说如果你活了一百岁呀，一百岁的老头子和年轻人的精神完全两样，其实我们明天同今天的精神都会不同，所以昨天晚上，我们几个老朋友坐在一起吃饭的时候，我就讲：&ldo;老了就不去作事情了，想做，但是心有余而力不足，不耐烦。

这个&ldo;不耐烦&rdo;就是体能不够。

年轻人对越麻烦的事情越有兴趣，&ldo;格老子，非碰它一下不可!&rdo;老了碰不动了，就不行了，这是&ldo;形化&rdo;，形体的变化。

&ldo;其心与之然，&rdo;&ldo;心&rdo;已经随着身体外形变化，体能的消耗。

也演变去了。

我们现在看花、喝酒，去跳舞、去听歌，绝不是十几岁时听歌的感觉，&ldo;可不谓之大哀乎?&rdo;活长了又有何用呢?长生不死做个神仙又值几毛钱呢?这是真正的大悲哀。

师心自用

这么说来人生太悲哀了，《庄子》下面又是一转，这就是禅宗所讲的转语。

人之生也，固若是芒乎?其我独芒，而人亦有不芒者乎?

人生啊，就是这样的莫名其妙茫茫然吗?&ldo;而人亦有不芒者乎?&rdo;人类也有人真正找到了生命的本来，他并不茫茫然，他的生命活得很有意义，因为他找到了自己生命的真谛。

谁找到了自己的真谛呢?这在禅宗又是个话头，你去参吧!

有些人认为自己找到了，开悟了，有些人认为自己懂得真理了。

所以说世界上的宗教，因此就有各种的不同。

庄子下面批评：

夫随其成心而师之，谁独且无师乎?奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。

一个人，如果依照自己生理和心理意义，自己建立一个观念&ldo;而师之&rdo;，认为这个才是最高明，然后根据自己这个高明的观念解释一切。

每个宗教、哲学家解释生命的根本，都有一个理论，乃至佛教的小乘大乘，显教密宗，各宗各派都有自己的理论。

这些理论的成立，是&ldo;成心&rdo;而出的，都是自己把自己的心理、思想、构成了一个形态。

拿现在哲学观念的话来说，是形成自己的意识形态了。

按自己的心态来判断一切、观感一切，如果这样认为是了不起的真理的话，认为自己就是大师，&ldo;谁独且无师乎?&rdo;每一个人心里都有个老师，所以谁都看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。

这个道理不需要另外一个逻辑的方法来研究替代它，总而言之，统而言之，都是你自己的心理作用。

&ldo;而心自取&rdo;，这是关照上面的&ldo;咸其自取&rdo;。

每个人都形成一个自己的思想理论，越笨的人，他就认为越高明。